La Influencia que ha tenido África hacia la ideología en cuanto a lo religiosos es de suma importancia para la conformación de una identidad a continuación algunas de las más practicadas la santería (religión yoruba), Palo monte (Mayombe) y Candomblé, mencionando las más importantes en México y América Latina, las cuales trascendieron fronteras étnicas para ser practicadas por poblaciones que no son afro.
Retomando lo que redacta la Profesora Investigadora del CIESAS peninsular, Nahayeilli B. Juárez Huet, a través de Ichan ciesas/conacyt, Menciona que, "En relación a la circulación y movilidad de prácticas y símbolos culturales identificados en algún sentido como “afro”, pero que germinan más allá de sus poblaciones “correspondientes" que no se agotan en lo étnico aunque lo impliquen. Tal es el caso de las religiones afroamericanas como la santería, el palo monte, el candomblé, por mencionar algunas de las más importantes en México y América Latina y que desde muy temprano trascendieron las fronteras étnicas para ser practicadas por poblaciones que no son afrodescendientes".
Retomando de https://doi.org/10.32997/pa-2022-4118
Religiones de “origen afro”
algunos indicadores censales de su presencia en México
algunos indicadores censales de su presencia en México
Las religiones afroamericanas, nacidas como consecuencia del comercio trasatlántico de esclavos provenientes de África subsahariana (S.XV_s.XIX) se gestaron en un contexto colonial católico y a lo largo de los siglos, han ido incorporando elementos de distintas matrices religiosas, dando pie a una diversidad de variantes en distintos países americanos. Hasta mediados de la década de 1950, casi 70 años después están presentes en una gran parte del continente Americano .
Así lo ilustra bien la santería cubana que junto con el palo monte se practican en México desde los años 70´S, sobre todo en la CDMX y sus lugares aledaños.
Así lo ilustra bien la santería cubana que junto con el palo monte se practican en México desde los años 70´S, sobre todo en la CDMX y sus lugares aledaños.
Red de Investigadores sobre el Fenómeno Religioso en México
De acuerdo al Censo del 2000 y el del 2010, como reflejo de las reflexiones conjuntas del INEGI con algunos investigadores de la RIFREM y el Consejo Nacional para prevenir la Discriminación (CONAPRED), el clasificador de religiones fue ampliado y modificado a raíz de estos encuentros que se decidió crear la categoría Raíces étnicas –ante la imprecisión de las categorías Nativista y Ocultismo– definida de acuerdo con el documento respectivo del INEGI como “Doctrinas emanadas de poblaciones étnicas y por tanto, su esencia es multivariada; se incluyen movimientos de mexicanidad, rastafarismo y religiones de “origen afro.”. Red de Investigadores sobre el Fenómeno Religioso en México
Panorama de las religiones en México, 2010. INEGI, 2011, p. 269
En sentido contrario, transnacionalización de religiones africanas y latinoamericanas
La santería y Regla de Ocha podrían ser clasificadas en una sola, pues su diferencia sólo es denominativa.
El Culto a Ifá es un sistema complementario de la misma en México.
El palo monte por su parte, no figura en la lista a pesar de ser ampliamente practicado entre santeros. El censo tampoco permite dar cuenta de la complementariedad entre las mismas variantes de estas religiones “afro”, un rasgo que a menudo viene de origen y que en México viene a reforzarse y a ampliarse. De esta forma, la complementario del palo monte y la santería observada en Cuba se mantiene en México y se amplía con religiones como el espiritualismo trinitario mariano. O bien, entre los que se adentran en el candomblé nunca falta quien haya comenzado por la santería o viceversa y que en la práctica construyan ciertas “complementariedades” que quizá ni en Brasil ni en Cuba se observan. Aunado a lo anterior, la investigación social sobre las religiones afroamericanas en México apenas comienza a hacer camino, lo que significa que no se cuenta con los suficientes estudios cualitativos que nos permitan dialogar más a fondo con las estadísticas –también primerizas- de su presencia y expansión en México.
La CDMX y sus zonas conurbadas con el Estado de México, constituyen el área en la que se concentra el mayor número de sus adeptos.
En segundo lugar, se constata que la presencia de estas religiones ha comenzado a expandirse más allá de las tres principales ciudades del país (México, Guadalajara y Monterrey) y hoy están presentes en todo el territorio nacional. En tercer lugar, si bien no podemos dejar de lado el aspecto migratorio en la divulgación de estas religiones en México, tampoco podemos reducir el fenómeno a una cuestión de movilidad física de “transmigrantes”, en todo caso es la circulación en varios sentidos (vgr. mexicanos a Cuba; mexicanos a Miami; santeros de Miami a México…) y en diversos contextos (Cuba, México, Venezuela, Colombia, Brasil, Nigeria), lo que ha tenido un mayor peso en su expansión en México y en diversos países de América Latina. "Nahayeilli B. Juárez Huet /18 de agosto de 2022".
En segundo lugar, se constata que la presencia de estas religiones ha comenzado a expandirse más allá de las tres principales ciudades del país (México, Guadalajara y Monterrey) y hoy están presentes en todo el territorio nacional. En tercer lugar, si bien no podemos dejar de lado el aspecto migratorio en la divulgación de estas religiones en México, tampoco podemos reducir el fenómeno a una cuestión de movilidad física de “transmigrantes”, en todo caso es la circulación en varios sentidos (vgr. mexicanos a Cuba; mexicanos a Miami; santeros de Miami a México…) y en diversos contextos (Cuba, México, Venezuela, Colombia, Brasil, Nigeria), lo que ha tenido un mayor peso en su expansión en México y en diversos países de América Latina. "Nahayeilli B. Juárez Huet /18 de agosto de 2022".
religiones más practicadas en México y América Latina
YORUBA
DEIDADES YORUBAS PRINCIPALES
En relación a la religión Yoruba (en yoruba, Òrìṣà-Ifá) se cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás o orichas , que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento. Los que no cumplen, siguen en la rueda de las sucesivas reencarnaciones. Esta creencia es similar a la del hinduismo y el budismo. |
LOS ORISHAS Y DIOSES DE LA SANTERÍA CUBANA Y LA RELIGIÓN YORUBA
Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual. Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino. La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.
Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual. Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino. La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.
Las ceremonias de toque de aña (tambor) son importantes para la RELIGIÓN debido a que purifican los altares y tronos donde ESTÁN las ofrendas destinadas a COMPLACER a los orishas
Se cree que el Añá se comunica con deidades cuando se toca el batá consagrado, y sus sonidos musicales se transforman en aché: energía espiritual o fuerza vital. Los rituales musicales que utilizan el fundamento batá son esenciales para la iniciación de los devotos de la Santería, llamados santeros.
Recuperado de:https://folklife.si.edu/magazine/gender-taboos-cuban-bata-drumming
Los Orishas son intermediarios entre Dios u Olodûmaré y los hombres, canales o mensajeros a los cuales el Dios Supremo pone al alcance de los hombres para que a través de ellos los humanos puedan conocer los designios, consejos y ayudas que Dios les envía. En modo alguno estos Orishas son divinidades como los dioses del olimpo griego, ni ninguna de las mitologías occidentales, ni orientales, por lo tanto por ellos mismos no tienen ningún poder, pues todas sus fuerzas les viene de Olodûmaré.
Las deidades más populares y conocidas, Obbatalá, Shangó, Yemayá, Oshún, Elegguá, con sus números, colores y fechas. Cómo son sus hijos. Babalawos, paleros, santeros y espirituales. Cultura, tradición y religión afrocubana.
Otra parte de las personas con raíces africanas, practica y cree en sus dioses.
Otro grupo de personas, bastante extenso, cree en una mezcla difusa de ambas religiones, lo que se conoce como sincretismo.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal, Los máximos sacerdotes son los babalaos, a los que acuden los de menor jerarquía. Todos ellos son santeros o santos, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares que representan a otros tantos orishás.
|
La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos.
Por ejemplo, Santa Bárbara, que en la mitología cristiana es representada con vestimentas rojas y espada, es Shangó, deidad de la fuerza. Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es San Jorge, el vencedor del dragón en la ícono cristiana; Agayú encuentra su correlato en San Cristobal, que para los creyentes cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos; Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana; la Virgen de la Regla es Yemayá, diosa de la maternidad. |
Palo monte (Mayombe)
Esta religión es afroamericana, politeísta, sincrética y animista derivada de la religión kongo, fue desarrollada en Cuba practicada antiguamente por esclavos de África central.
Los iniciados se denominan paleros o paleras, cree en deidad creadora llamada Nsambi o Sambia, es fundamental la nganga o prenda, un caldero de hierro en el que se introducen huesos humanos, palos y otros objetos. este se dice que está habitada por el espíritu de un muerto, que se convierte en esclavo del del practicante de esta religión. |
El practicante tiene poder para mandar a la nganga que cumpla sus órdenes, ya sea para curar pero también para causar daño, cuando se quiere practicar rituales para curar se crean nganga y se bautizan, cuando es para causar algún daño no se bautizan en cualquiera de los dos casos se alimentan de animales machos sacrificados. El palo guarda cierta relación con la Santería, el orden jerárquico de esta religión está conformada por "un tata" el cual funge como sacerdote y el dictamina si se puede o no rayar una persona, este acto se refiere a que se hace una ceremonia de iniciación. |
Candomblé
La religión tiene por creencia animalista ánima (alma) o espíritu de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista, se rinde culto a los orixás de origen Afrobrasileño, deidades guardianas en campos de la vida natural y de las distintas emociones y necesidades humanas
Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos (llamados terreiros).
El candomblé no tiene similitud ni relación con Umbanda y Batuque, ni con otras religiones afro derivadas como el vudú haitiano, la santería cubana o el Palo Mayombe.
Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos (llamados terreiros).
El candomblé no tiene similitud ni relación con Umbanda y Batuque, ni con otras religiones afro derivadas como el vudú haitiano, la santería cubana o el Palo Mayombe.